February, 2022 | EPEDOMINION

Indonesia Mencari Keseimbangan Kehidupan Kerja Dalam Agama

Posted on February 5, 2022February 5, 2024 by Jar Carter

Indonesia Mencari Keseimbangan Kehidupan Kerja Dalam Agama – Studi menunjukkan terlalu banyak bekerja menyebabkan hasil negatif dan bahkan bisa membunuh pekerja. Terlepas dari temuan ini, mencapai keseimbangan kehidupan kerja masih menjadi utopia bagi banyak orang.

Penelitian saya yang sedang berlangsung mengungkapkan bagaimana fundamental agama mempengaruhi pekerja untuk menyeimbangkan waktu yang mereka curahkan untuk pekerjaan dan keluarga yang dikenal sebagai work-family balance (WFB).

Sebuah studi karir di seluruh dunia mendefinisikan WFB sebagai bagian dari work-life balance (WLB), dengan WFB lebih khusus menangani keseimbangan pekerjaan dan masalah keluarga. hari88

Saya melakukan penelitian di Indonesia, negara dengan populasi Muslim terbesar di dunia. Selain Islam, secara hukum, Indonesia mengakui lima agama lain: Protestan, Katolik, Budha, Hindu, dan Konghucu.

Setelah mengumpulkan tanggapan kuesioner dari 1.147 responden dengan latar belakang agama yang berbeda di Indonesia, penelitian saya menegaskan religiusitas secara positif dan signifikan mempengaruhi pentingnya keseimbangan pekerjaan-keluarga.

Konteks penelitian

Penelitian saya membingkai karakteristik agama Indonesia yang unik untuk menjelaskan preferensi orang Indonesia untuk memiliki keseimbangan pekerjaan-keluarga. Saya memilih religiusitas sebagai variabel minat, berdasarkan berbagai hasil survei yang menunjukkan bahwa orang Indonesia sangat menghargai agama.

Dalam survei yang dilakukan oleh lembaga penelitian terkemuka seperti Pew Research Center, World Values Survey, dan Gallup, sebagian besar (lebih dari 90%) orang Indonesia yang disurvei mengatakan bahwa agama sangat penting bagi kehidupan mereka.

Membawa agama ke tempat kerja telah berkembang menjadi ungkapan yang ramai, dengan karyawan (religius) menuntut untuk membawa seluruh diri mereka untuk bekerja. Pada saat yang sama, semua ajaran agama di Indonesia menyoroti pentingnya menjaga keluarga dengan baik.

Hal ini dinyatakan untuk Muslim dalam Al- Qur’an, untuk Kristen dalam Alkitab, untuk Buddha dalam Sigalovada Sutta yang mengumpulkan khotbah Buddha Gautama, untuk Hindu di Grihastha Ashrama, sebuah buku yang membahas tahapan kehidupan menurut kepercayaan Hindu, dan untuk Konghucu di Analek.

Penelitian saya menerapkan dua pertanyaan untuk mengukur bagaimana religiusitas memengaruhi keseimbangan pekerjaan-keluarga.

Pertanyaan-pertanyaan ini mencerminkan bagaimana kehidupan seseorang didasarkan pada agama mereka dan betapa pentingnya bagi orang ini untuk mencapai keseimbangan antara pekerjaan dan keluarga.

Hasilnya menunjukkan bahwa semakin banyak individu yang religius, semakin mereka berpikir bahwa memiliki keseimbangan pekerjaan-keluarga dalam karir mereka sangat penting.

Agama: rem untuk menahan kerja berlebihan

Selain efek langsung agama di WFB, saya berpendapat bahwa agama juga secara tidak langsung mendorong individu untuk mencapai keseimbangan ini dalam karier mereka. Misalnya, faktor-faktor lain yang menjelaskan pentingnya WFB adalah tanggung jawab sebagai orang tua dan cinta keluarga.

Agama menembus pola pikir dan perilaku individu. Dengan demikian tampaknya masuk akal untuk mengharapkan hal itu mempengaruhi rasa tanggung jawab dan cinta keluarga mereka.

Selanjutnya, konsep akhirat yang diajarkan agama harus membentuk pola pikir individu beragama bahwa yang lebih penting adalah kehidupan setelah kematian, jauh melampaui kehidupan saat ini. Oleh karena itu, tidak masuk akal bagi mereka untuk terlalu bersandar pada pekerjaan (kehidupan saat ini) dengan mengorbankan keluarga (yang lebih berarti untuk akhirat).

Hasil survei saya mengungkapkan bahwa semua generasi menilai pentingnya memiliki keseimbangan pekerjaan-keluarga sangat tinggi (lebih dari 90%). Ini berarti manajer sebaiknya memastikan bahwa tuntutan pekerjaan tidak menghentikan karyawan untuk merawat keluarga mereka dengan baik.

Kami juga belajar bahwa orang Indonesia memang ingin membawa agama mereka bekerja. Tempat kerja yang akomodatif untuk ekspresi keagamaan dapat membantu membangun hubungan karyawan-majikan yang baik.

Last but not least, mengingat keseimbangan kerja-keluarga adalah manifestasi dari praktik keagamaan, kegagalan untuk mengakomodasi keseimbangan seperti itu secara inheren menyinggung preferensi pekerja dan agama mereka.

Bagaimana generasi yang berbeda menghargai WFB dalam hal agama

Korelasi tertinggi antara religiusitas dan pentingnya WFB ditemukan di antara Baby Boomers (generasi antara usia 57 dan 75), diikuti oleh generasi Y (25 hingga 40) dan kemudian generasi X (41 hingga 56) dan Z (hingga 24 tahun). tua).

Tahapan karir berpotensi menjelaskan hasil yang berbeda lintas generasi.

Kelompok yang paling sedikit terpengaruh oleh agama dalam hal menganggap keseimbangan pekerjaan-keluarga sebagai hal yang penting adalah generasi Z dan X.

Generasi ini mengalami perubahan ekonomi yang drastis. Secara umum dikatakan bahwa kondisi keuangan seseorang mempengaruhi religiusitas: semakin maju secara ekonomi, semakin menjauh individu tersebut dari agama.

Bagi generasi Z, bekerja adalah pengalaman baru di mana mereka mendapatkan gaji pertama dan beralih dari tanggungan anggota keluarga menjadi pekerja muda mandiri.

Sementara itu, setelah bekerja selama beberapa waktu, generasi X umumnya akan mencapai posisi dan manfaat ekonomi yang lebih tinggi. Itu juga menjelaskan kondisi posisi tengah (generasi Y). Generasi Y telah melewati euforia dibayar, individu yang produktif, tetapi belum menerima lebih banyak secara finansial.

Akhirnya, relatif mudah untuk membenarkan pola Baby Boomers. Konsisten dengan banyak temuan penelitian lain, semakin tua individu, semakin mereka akan beralih ke agama untuk membuat keputusan tentang kehidupan (dan karier).

Bagaimana Agama Membentuk Gerakan Lingkungan di Indonesia

Posted on February 5, 2022February 5, 2024 by Jar Carter

Bagaimana Agama Membentuk Gerakan Lingkungan di Indonesia – Kutipan terkenal aktivis lingkungan muda Greta Thunberg “ dengarkan para ilmuwan ”, selama pertemuannya dengan Kongres AS adalah seruan yang jelas bagi para pembuat kebijakan untuk mengambil langkah-langkah untuk menyelamatkan planet ini.

Konsensus ilmiah tentang krisis iklim dan kebutuhan untuk mengambil tindakan segera sudah jelas. Laporan baru sedang dirilis secara teratur.

Padahal masalah perubahan iklim bukan hanya masalah ilmu pengetahuan dan teknologi. Mereka juga masalah moral, etika dan spiritual tentang bagaimana kita menjalani hidup kita. https://3.79.236.213/

Selain mendengarkan para ilmuwan dan aktivis muda seperti Greta, kelompok berpengaruh lainnya yang lebih banyak berbicara tentang lingkungan adalah kelompok agama. Meskipun kelompok agama berbeda dalam keyakinan dan praktik mereka, sebagian besar setuju tentang kebutuhan bersama untuk merawat lingkungan kita.

Dalam 15 tahun terakhir, telah terjadi peningkatan pesat dalam aktivisme lingkungan dari kelompok agama, secara global.

Penelitian saya di Indonesia menunjukkan bahwa kelompok agama telah memainkan peran penting dalam menanggapi perubahan iklim dengan berpartisipasi dalam kampanye lingkungan dan dengan menerjemahkan bahasa ilmiah dan kebijakan untuk audiens yang religius.

Kampanye lingkungan religi di Indonesia

Indonesia memiliki penduduk muslim terbesar di dunia. Muslim membentuk 87,2% dari lebih dari 240 juta penduduk Indonesia. Indonesia juga mengakui agama Buddha, Kristen (Protestan dan Katolik), Konghucu, Hindu, dan Agama Pribumi sebagai agama resmi.

Indonesia, dengan ribuan pulaunya, juga rentan terhadap naiknya permukaan air laut dan peristiwa cuaca ekstrem lainnya yang disebabkan oleh perubahan iklim akibat ulah manusia . Ia merasakan dampak negatif dari krisis iklim lebih awal daripada banyak negara lain karena lokasinya.

Pada tahun 2007, ketika Indonesia menjadi tuan rumah KTT Iklim PBB tahunan di Bali, sepuluh pemimpin agama Indonesia dari enam kelompok agama menyampaikan pernyataan antaragama tentang tanggung jawab kelompok agama untuk mengatasi perubahan iklim.

Pernyataan lintas agama ini mengungkapkan komitmen para pemimpin agama untuk memanfaatkan “ajaran agama dan kearifan lokal” untuk “[mengilhami dan memotivasi masyarakat kita di tingkat akar rumput] dengan” mengajarkan tentang lingkungan” dan “memulai proyek konservasi praktis”.

Karena agama memiliki fungsi sosial yang penting di Indonesia, para pemimpin agama diharapkan dapat berkontribusi dalam diskusi publik dan bekerja sama untuk memecahkan masalah bersama di tingkat lokal dan nasional.

Akibatnya, kelompok agama juga membentuk bagaimana aktivisme lingkungan berkembang di Indonesia. Kampanye lingkungan religius bertujuan untuk mengubah cara berpikir masyarakat lokal tentang lingkungan dan cara hidup mereka.

Sejak itu ada beberapa contoh bagus dari aksi ini di Indonesia. Ada peningkatan “Masjid Hijau” dan “Gereja Hijau” yang ramah lingkungan . Mereka menggunakan energi terbarukan dan mendorong konservasi. Sejumlah inisiatif Hindu dan Buddha telah menanam pohon dan meningkatkan daur ulang lokal.

Kelompok agama juga bergabung dengan aktivis lain untuk menciptakan koalisi yang kuat dan beragam untuk kampanye lingkungan. Kampanye-kampanye ini sering dipimpin oleh masyarakat adat yang berusaha melindungi tanah mereka dari eksploitasi.

Misalnya, gerakan Selamatkan Kepulauan Aru menjaga 5.000 kilometer persegi tanah di Provinsi Maluku agar tidak diubah menjadi perkebunan gula oleh perusahaan multinasional.

Para pemimpin gerakan tersebut termasuk para pemimpin Katolik dan Protestan yang bekerja dengan kelompok-kelompok pribumi yang akan kehilangan hak atas tanah mereka.

Di Jawa Tengah, petani lokal di Kendeng yang mempraktikkan Saminisme, sebuah tradisi agama Jawa yang digunakan sebagai alat untuk melawan kolonialisme Belanda di akhir abad 19 dan 20, memprotes tanah suci mereka yang diberikan kepada perusahaan Belanda untuk penambangan semen.

Di Bali, proyek reklamasi lahan di Teluk Benoa memicu protes keras dari umat Hindu setempat karena mengancam akan menghancurkan situs-situs suci di pulau itu.

Kelompok agama global bersatu untuk mengatasi perubahan iklim

Penyangkal iklim juga dapat ditemukan dalam kelompok agama. Namun pengakuan yang berkembang bahwa krisis lingkungan membutuhkan solusi di luar semata-mata ilmiah atau teknologi telah mendorong banyak pemimpin agama untuk bertindak.

Pada tahun 2016, sembilan tahun setelah para pemimpin agama Indonesia membuat pernyataan lintas agama mereka tentang perubahan iklim, Katolik, Budha, Kristen, Hindu, Yahudi, Muslim, Sikh, dan para pemimpin agama lainnya mendesak para pemimpin dunia politik untuk bertindak atas perubahan iklim.

Ratusan pemuka agama menandatangani Interfaith Climate Change Statement To World Leaders (ICS). Dalam pernyataan itu, mereka mendesak para pemimpin global untuk menandatangani dan meratifikasi Perjanjian Paris, sebuah pakta internasional untuk membatasi kenaikan suhu bumi.

Pernyataan tersebut berisi rekomendasi kebijakan penggunaan energi dan ajaran agama tentang keterkaitan kehidupan dan pentingnya refleksi spiritual.

Ini menggabungkan bahasa kebijakan (menyerukan negara untuk mengurangi emisi karbon) dan bahasa agama (“Ibu Pertiwi”, “dimensi spiritual kehidupan kita”) dalam menyusun pernyataan nilai-nilai etika global. Hal ini memungkinkan pernyataan tersebut untuk menarik para pembuat kebijakan dan orang-orang dari agama yang berbeda.

Pernyataan ini adalah contoh dari apa yang oleh sosiolog Peter Beyer disebut ” terjemahan “. Kelompok agama menafsirkan konsep lingkungan ilmiah menjadi “idiom agama khusus dan kelompok simbolis”.

Salah satu contoh terjemahan religi lingkungan adalah ensiklik Paus Fransiskus 2015 tentang lingkungan berjudul Laudato Si’: Peduli Rumah Bersama Kita.

Dokumen berpengaruh ini mendorong orang Kristen untuk melindungi lingkungan dan menyerukan kepada pemerintah untuk mengambil tindakan untuk mengurangi emisi karbon.

Di Indonesia, Majelis Ulama Indonesia (Majelis Ulama Indonesia) telah mengembangkan banyak fatwa tentang pelestarian lingkungan. Ini termasuk memberikan pedoman penambangan ramah lingkungan pada tahun 2011, yang menampilkan alasan menggunakan bahasa dan argumen Islam.

Meskipun tidak ada penelitian yang memadai tentang efektivitas fatwa ini dalam mengubah praktik penebangan di Indonesia, fatwa agama merupakan upaya inovatif untuk menerjemahkan kebijakan lingkungan ke dalam bahasa agama untuk melestarikan hutan dan mengurangi pemanasan global.

Bekerja sama untuk aksi iklim

Karena semakin banyak orang merasakan dampak perubahan iklim, orang-orang di seluruh dunia menjadi lebih sadar akan lingkungan alam mereka. Aktivis lingkungan religius dapat berperan dalam meningkatkan kesadaran ini di tingkat global, dan di komunitas lokal yang paling parah terkena dampak perubahan iklim.

Reformasi global terhadap kebijakan lingkungan dan pembangunan berkelanjutan pada akhirnya akan ditentukan oleh tindakan jutaan komunitas lokal. Aktivis, ilmuwan, dan pemimpin perlu mendengarkan dengan cermat komunitas lokal dan bekerja sama dengan mereka untuk merespons secara kreatif dan efektif perubahan global di tingkat lokal.

Indonesia Dinyatakan Peringkat Paling Religius

Posted on February 5, 2022February 5, 2024 by Jar Carter

Indonesia Dinyatakan Peringkat Paling Religius – Orang Indonesia adalah salah satu orang yang paling religius di dunia, menurut survei yang baru-baru ini dirilis dari Pew Research Center.

Hampir semua responden Indonesia (96 persen) yang disurvei menyatakan bahwa kepercayaan kepada Tuhan diperlukan untuk menjadi moral dan memiliki nilai-nilai yang baik, ungkap laporan “The Global God Divide” dari Pew Research Center, yang diterbitkan pada 20 Juli. www.mustangcontracting.com

Hasil survei yang mencakup 34 negara itu menempatkan Indonesia bersama Filipina sebagai dua negara dengan persentase warga negara tertinggi (96 persen) yang menyamakan kepercayaan kepada Tuhan dengan nilai-nilai yang baik.

Sebagian besar orang Indonesia juga menganggap agama, Tuhan, dan doa sebagai bagian penting dalam hidup mereka, masing-masing pada 98 persen, 91 persen, dan 95 persen responden. “Seiring waktu, pentingnya agama di Indonesia tidak berubah, menjadikannya salah satu masyarakat yang paling taat beragama yang kami survei,”

Jacob Poushter, direktur asosiasi penelitian sikap global Pew, mengatakan kepada The Jakarta Post, Rabu. Survei tersebut menegaskan bahwa penting bagi orang Indonesia untuk mendefinisikan diri mereka di sepanjang garis agama, dengan “orang-orang yang tidak beragama” seperti agnostik dan ateis yang jarang ditemukan di negara ini.

Hukum Indonesia menjamin kebebasan beragama, meskipun dalam pelaksanaannya, warga negara harus menganut salah satu dari enam agama resmi yang disetujui: Buddha, Katolik, Konghucu, Hindu, Islam, atau Protestan.

Para ahli mengatakan bahwa Indonesia yang berpenduduk mayoritas Muslim bukanlah negara Islam atau negara yang sepenuhnya sekuler, dengan agama sebagian besar dikontekstualisasikan kembali sebagai masalah sosial politik melalui prinsip-prinsip demokrasi dan nasionalis negara tersebut.

Sementara itu, Poushter mencatat bahwa Indonesia memiliki kesamaan dengan masyarakat yang sangat religius lainnya di negara berkembang dan ekonomi berkembang, di mana orang umumnya cenderung lebih religius daripada orang di ekonomi yang lebih maju.

Peneliti Wahid Foundation, Alamsyah M. Djafar, menilai langkah pemerintah untuk meresmikan agama mungkin telah mendorong tingginya tingkat religiusitas masyarakat Indonesia seperti yang ditunjukkan dalam survei Pew.

Kebijakan pemerintah tentang agama termasuk mengizinkan daerah-daerah tertentu untuk mengadopsi syariah, seperti Aceh yang mewajibkan perempuan Muslim berhijab. Faktor-faktor lain seperti ketimpangan ekonomi, politisasi agama, dan ketidakpastian yang meluas di berbagai sektor mungkin juga berkontribusi pada tingginya religiusitas di Indonesia,

karena lembaga-lembaga keagamaan menawarkan rasa kepastian dan keamanan kepada jemaah mereka. Namun Alamsyah juga menunjukkan bahwa intoleransi masih terjadi di tanah air. Dia mengkritik keputusan tahun 2006 yang mempersulit agama minoritas untuk membangun tempat ibadah.

Keputusan bersama menteri tentang rumah ibadat mengharuskan jemaah mengumpulkan 90 tanda tangan dari anggotanya dan 60 tanda tangan lagi dari warga lain di komunitas sebelum izin mendirikan bangunan dapat diterbitkan. Banyak agama minoritas yang tidak mampu memenuhi syarat tersebut sehingga tidak mampu membangun rumah ibadah. Alamsyah juga mengatakan bahwa pemerintah daerah tidak konsisten dalam mendukung agama minoritas yang tidak dapat memenuhi persyaratan keputusan tersebut.

Pandangannya serupa dengan banyak aktivis yang telah lama mengkritik keputusan tersebut dan penyalahgunaannya oleh komunitas lokal di seluruh negeri sebagai sarana untuk menghalangi pembangunan tempat ibadah bagi agama minoritas.

Para ahli sebelumnya juga mengecam UU Penodaan Agama tahun 1965 yang mengunggulkan mayoritas Muslim di atas minoritas agama, serta peraturan daerah yang diskriminatif yang memberikan pembenaran bagi intoleransi beragama.

Selain membenahi celah regulasi, Alamysah mengajak masyarakat untuk berpikir kritis dalam beragama. “Berpikir kritis ditunjukkan dengan bagaimana orang memahami agama dari lebih dari satu sumber atau pendapat. Jika mereka menganggap satu [agama] salah dan yang lain benar, maka dia kemungkinan mengikuti pandangan konservatif”, katanya.

Sementara itu, juru bicara Kementerian Agama Oman Fathurahman mengatakan pada hari Senin bahwa hasil survei Pew di Indonesia “tidak mengejutkan”. “Spiritualitas telah menjadi bagian tak terpisahkan dari Indonesia selama ratusan tahun,” katanya.

Oman dengan cepat menambahkan bahwa religiusitas Indonesia yang tinggi harus diimbangi dengan pemahaman yang moderat dan inklusif yang tidak mengklaim “interpretasi agama [tertentu] sebagai kebenaran mutlak”, mengingat beragamnya keyakinan dan praktik keagamaan di Indonesia.

Dia mengatakan kementerian saat ini memperkuat dan memperluas program “moderasi agama” dan termasuk program dalam rencana pembangunan lima tahun kementerian untuk memandu kebijakan masa depan tentang agama.

Oman menekankan bahwa tujuan moderasi beragama adalah untuk mencegah tindakan intoleransi dan ekstremisme konservatif, serta untuk mendidik masyarakat agar tidak secara bebas “mengabaikan atau merendahkan nilai-nilai agama [lain]”.

“Pada prinsipnya harus adil dan seimbang dalam mengamalkan ajaran agama dan tidak berlebihan baik ekstrim kanan maupun kiri, karena keduanya akan kontraproduktif bagi masyarakat Indonesia yang sangat religius,” ujarnya.